《道德经》第27章，“善行者无达迹”，应该如何理解？
“善行者，无达迹”，是说，善于行路之人，所过之处，不会留下任何痕迹，因此无法追寻。引申而言，善于行事之人，会循道而行，一切都在不知不觉之中做好了，不会留下任何影响，好像什么都没有发生过，而一切又是那么的和谐。自然之道，便是如此；用在修身之道上，身体康泰，精气神饱满安闲，长生久视之道也；用在治国之道上，循道而为，决不妄为，为于不知不觉之中，却好似什么都没有做，“无为而治”，此之谓也。
叶尾守宫 壁虎拟形 浑然一体 难觅其踪
就字义来讲，“善”，是善于，是洞察其道，循道而行，因而体现高超的技巧和智慧；“行”，是行路，引申为行事、行道；“达”，是经过，到达，较晚的《老子》版本写作“辙”，是车轮留下的痕迹或经过的路线；“迹”，是痕迹，（不良）影响。因此，本句字面的意思，是善于行路之人，所过之处，不留痕迹，因此无从追寻。
就自然之道而言，动植物之间犹如五行的相生相克，丛林法则所体现的弱肉强食，都是隐藏行迹和追踪行迹的生死博弈。因此，捕猎者与被捕猎者之间，是一场生死游戏，捕猎者努力去追寻猎物的踪迹，而被捕猎者则根据自身所在的环境，千方百计掩盖自己的行迹，在特定环境隐藏自身形态的，叫做“拟态”，如马达加斯加的特有的壁虎叶尾守宫形态与枯叶无异，而北方冬天的雪狼则隐藏在雪原背景。被捕猎者隐藏了行迹，捕猎者则无迹可寻，这是一场生与死的考验，实力与智慧就是这样得以不断演进和提升。
就社会治理而言，盗贼与官府，实际上是基于罪证的博弈，是一场侦查与反侦察的游戏，可谓“道高一尺，魔高一丈”。高明的盗贼，作案不留痕迹，因而官府找不到罪证，也就可以逍遥法外了。而高明的巡捕，就要从犯罪现场有限的痕迹之中，寻找出蛛丝马迹，以便能够顺藤摸瓜，找到罪犯，将之绳之以法。古代社会最难管理的，大概就是江湖游侠，如果能像乔峰大侠一样内力深厚，更兼降龙十八掌所向无敌，自然是好，但这样内外兼修之人实在太过少见，退而求其次，学到段誉王子那样，凌波微步去留无痕，也是好的，至少可以做到打不过躲得起，干脆让对方打不着，三十六计、走为上计，逃之夭夭。
就帝王之道而言，皇权至高于无上，最怕的是别人起了觊觎之心，非分之想，有空可钻，有机可乘。因此这个位置，天下人都在盯着，特别是那些离皇权最近的皇亲国戚，高官显贵，因此围绕皇权的争夺，最是惨烈，集中体现在皇储太子之争，因此“无情最是帝王家”。在这一点上，秦始皇帝就没有做好，自以为天纵英杰，虽然深爱公子扶苏，却是迟迟不肯立除，总是幻想着长生不老，把这个皇位永远地坐下去。秦始皇帝的暴崩，与北宋司空薛居正大人大概相同，是因为扶持了道家的丹砂造成的，事发突然，令人措手不及，因此使得大才赵高有机可乘，仓促之间，权衡之下，养于深宫、长于妇人之手的二世胡亥便继了位，大秦帝国短短数年便大厦倾颓，灰飞烟灭，千载之下，令人扼腕叹息。秦始皇每次出巡，场面盛大，还引发了太多人的觊觎之心，非分之想。太史公在《史记·高祖本纪》中记载，“高祖尝繇咸阳，纵观，观秦皇帝，喟然太息曰：‘嗟乎，大丈夫当如此也。’”天下看到秦始皇帝出巡场面的人，何止千千万万，一旦有了机会，六国的忠臣义士和热血青年，就会打着各种各样的旗号，开始造反，“楚虽三户，亡秦必楚”，其实何止楚国呢？六国亡国之君，亡国之臣民，有太多太多人希望暴秦灭亡，恢复故国，因此希望刺杀秦皇之人，不可胜数。要想确保安全，必然加大护卫，必然劳师动众，必然劳民伤财，必然消耗国力，实乃失策。俗话说狡兔三窟，英明伟岸的秦始皇帝，确然不如高坐咸阳宫殿，静观天下之变，消弭祸患于无形，才能确保大秦帝国社稷长治久安，而乃四处巡行，不知止息，殊不知“轻则失臣，躁则失君”，以致亡身覆国，大秦帝国如同划过天际之流行，昙花一现。所以，帝王应该自重，端坐咸阳宫室，因为真正的“大行无迹”，便是“抱朴守一”，垂拱而治，打听天下的消息，自有万千臣工，又何必心存侥幸，事必躬亲呢？
善行无迹，用在治国之道上，就是必须作为的，就不事张扬，循道而行，悄悄做到，不留任何不良影响；不需作为的，绝不轻举妄为。这样外人看起来，君王好像什么都没做，一切又是那么的和谐，而在天下百姓看来，“民皆谓我自然”。这便是“无为而无不为”的最高境界。
巡行帝王 浩浩汤汤 如此者也 丈夫自当
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“善行无达迹”出自帛书《老子》，通行本《道德经》写作“善行无辙迹”，但基本意思都是指“善于行道之人没有履痕或足迹”。但若领会不到文字背后的东西，只能说没读懂。
我们从字面上理解，一定会感到别扭，什么样的人走路会不留下痕迹？而且在此一章里，老子连用一串排比句式：善行、善言、善数、善闭、善结，以此来阐述善于如何如何，就能如何如何的道理。在这里，我们需要明白，本章所言之“行”，并非实指一个人行走在大路上，而是借“行走”来比喻“体道”“合道”的意思。其余的“善言”、“善数”等用意一样。我们接着分析：
其实在本章里，老子万变不离其宗，依然在做“道”的文章，本章里的几个“善”字，就是对“道”的进一步阐述，最终得出“虽知乎大眯”的结论，老子的意思是说，世人看起来明白了“道”，实则大错特错了。
老子一书中，所用之“善”皆不是做“善良”用，而是“善于”“至高境界”用。圣人体道悟道，动静与道同居，与道同出，而“道”无形无迹，因此圣人之行，当无辙迹可寻，强调的是一个“无”字。有辙有迹则说明“行者”运之有滞，通之有塞。
圣人“不出于户，以知天下；不窥于牖，以知天道”，寂与神交，冥与意会，熙熙于妙化之中，默默于玄造之内，又何必行之、言之、数之？
圣人体道，道无人物之别，也没善恶之辨，顺道而行，自然而然，不逆不违，同生同在，哪里会有什么行迹可寻？心无痕迹，足亦无痕迹。所以，老子说：人所以为人师者，是以别人的不足彰显自己的长处，认所以喜欢引别人的缺点为自己所借鉴，是因为有了美恶之别的分别心所致。
所以，“善行者无达迹”要表达的是跟“天地不仁以万物为刍狗”的意思类同，都是要循道而行，天人合一，清静无为，没有分别心的意思。
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老子《道德经》二十七章原文为：
善行无辙迹，善言无瑕谪，善数不用筹策，善闭不用关楗而不可开，善结无绳约而不可解。
是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。
故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。
这段话若放在今天的语境下来理解，大意是这样：
善行路者不留车迹可追寻，善演讲者不留瑕疵可指谪，善计算者不依托工具，善保管者门不上锁却打不开，善结盟者不用文字协议却能让各方守约。
至于圣人则善于挽救人类，且不放弃任何一人；善于拯救万物众生，也不放弃任何一个。这种胸襟的光明博大可称为袭明。
所以能帮助人的人（善人），是不善之人的老师，不能帮助人的人，则是善人的学生。但切不可让这样的老师尊贵，也不可不爱这样的学生。这样表述看似大智慧其实是大迷惑，这就叫做要妙。
老子此章，贸然解读，相对烧脑。若能全篇通读，便会顿觉透亮直白：原来读老子竟然如此简单！
